建议你翻译陈文团的文章，没想到这篇文章之难译。你能译到这个程度，很不容易。我校了一遍，不见得都对，最后由你斟酌定稿。昨天有点累，就把校完的文章先发给你，有些话就在这封信里谈。
关于Ereignis这个译名，通过你的注我知道了现在各家的主张。我取“发”这个词，与各家中的张祥龙的“缘构发生”有点靠拢。过去我曾经想译成“事发”，其中也包含着一个“发”字。海德格尔用Ereignis这个词来描述Being，表达Being作为“源”的根本性。什么是我们谈问题的根本性的源呢？《周易》认为，一阴一阳之谓道，阴阳相荡产生了万物，因此阴阳、太极被认为是万物之源。但是从学理上说，谈此问题时，阴阳已经被设定了，人是后来才产生的，这样谈问题没有交代关于阴阳的认知是怎么有的，因此，不能作为根本性的源。真正的源应该包括认知一起被开放出来的那一刻。阴阳作为已知，是从这个源开放出来被认知的结果。于是，这个源应当包括意识觉醒的那一刻。就好像佛教讲一切都是从迷暗世界里、无明中展开出来一样。我理解海德格尔的Ereignis就是讲这开放、开发、展开的一刻。这里没有讲什么在开发，因为只有在开发出来以后才知道其中有些什么。这样谈问题就触到了最深的源。
关于这样的“发”还有什么疑问吗？这个“发”是不是也是一种假定呢？这没法证明，只有出现在“发”之中的自己才明白。所以，“发”具有“独一无二”的性质。不要到别处去问是否有“发”这种事情以及“发”是什么意思，问你自己是否在“发”之中。也许，我只知道自己已经知道了这种那种事情，却不知道我是“发”出来的。那么，知道了这种那种事情难道不就是领有了这种那种事情吗？而领有、占有（appropriate）正是海德格尔使用Ereignis这个词的意思之一，appropriation也是英语中用来翻译Ereignis的一个词。“发”就是让自己领有的时刻，而这种领有又总是表示有事情发生了，event（事情、事件）是Ereignis的又一种意思。所以我过去讲课时把Ereignis译成“事发”，取意于中国古代所谓“必有事焉，心勿正，勿忘、勿助长”，意思是说，只要人是活的，必定有事情要展现给他、要他面临，这不是人自己决定的，而是自然出现的，自然出现的事情是遵循道的，所以，人既不要忽视，又不要去刻意左右。“事发”虽然也很原始了，但是，其中“心”和“事”是分离的。而海德格尔的Ereignis则更原始，连心和事都是从中发出来的。这里，除了“发”之外，没有更多假定的东西，一切都是“发”出来的，所以，“发”是源，是根本。
张祥龙先生取“缘构事发”，庶几近之。我没读过他的原文，不知他对“缘构”的解释。但我猜想，这个“构”可能是指Dasein的结构Being-in-the-world。的确，海德格尔以Being-in-the-world表示的是我这条命在世界中展开出来所据的结构，其中Being-in就是我这条命。一切都是从我这条命中展开的，生命的展开即所谓“是”的意义问题。海德格尔哲学贯彻始终的是所谓“是”的意义问题，不过其讨论的角度在前后期是有变化的，在《是与时》一书中的确是从Dasein的结构的展开出发的，但是，在此书之后，逐渐进入一个更深的领域。这个领域是什么呢？海德格尔本人用过“天命”（providence, destiny）这样的说法，甚至也见用过中国哲学的“道”（way）的说法，不过，他更多用的就是Ereignis。在一部他死后出版的书Philosophy Contribution（《哲学文集》）中，更是大量阐述Ereignis。人多说海德格尔的思想过程中有一个转折，海德格尔自己说，后期思想只是前期思想的发展。转折可以是转变方向，发展则是深入。所谓深入，在海德格尔这里是指进入根源。如果“缘构事发”所“缘”的确是指Dasein的结构，那么，如我上面对“事发”和“发”的讨论，应该看得出“发”比“事发”深，且Ereignis谈“发“时已经不再从Dasein的结构出发了。你原来想取“成己”这个译名，这不原始，从“发”出来的不只是“己”而已，同时也一定是“物”，即，在海德格尔这里“成己”与“成物”是同时的，“发”绝不单单是“成己”。
你先是对我取“事发”这个译名有疑虑，说这个词在汉语里联系着“东窗事发”，是坏事之败露。现在改作“发”，就避免了那种麻烦。不过，我取“发”不是因为怕麻烦，而是取这个词表达的深度。“发”仍保留着“事发”的意思，这里的事是好事坏事都有。当年海德格尔用“沉沦”（fall）这个词表示人向世界的介入的时候，他特意说明，这并没有伦理上所谓堕落的意思。当然，如果德语里有满足海德格尔思想的现成的词，他不至于要做这样的说明。由此我想，海德格尔在Ereignis里所表达的思想在中国文化里更没有现成的词对应，要翻译就更困难。所以，这是一项冒险的事情。这里翻译出来的肯定不是人们一看就懂的，但是，可以通过翻译加上说明，最后让人们把握一种过去没有想过的东西，这时，这个译名也就被接受了。回想起来，我最初译海德格尔的Being为“是”时，遭到过激烈的批评，现在，这个译名不仅在译海德格尔时容有一席之地，在译其他西方哲学家时也时有所见。当然，将Ereignis译成“发”最终能否成功，还要看今后是否有人提出更好的来。这个提出的过程也是人们逐渐了解海德格尔思想的过程。
过去我没看过陈文团先生什么文章，只是在交谈中知道他的学识很好。这次收在我们文集中的这篇文章让我了解得多了一点。我们的文集题目是Diversity in Globalization，他是围绕这个题目，论证同一性和多样性的不可分割，就这个题目他是写得最深的，因为他是依傍着海德格尔的想法展开的，而海德格尔思想甚至对大多数学哲学的人，包括西方人，都仍然是一个谜。他的这篇文章对有心学海德格尔哲学的人是有帮助的。他主要取海德格尔的“同一与差异”这篇文章，说A=A这个形式逻辑的同一律照字面上看，一个东西等于自己，完全是同义反复，是没有意思的。但是，这里既然有两个A在一起，就有商量处。有一种情况可以解释，即当从迷暗处开启出来的时候，开启就是一个事件，一桩事情，在这桩事情中，有一个有所启发的人和对人所开启出来的事物。不管开启出来的事物有多么多，总之，都是我的开启，都是开启在开启这个事件中。事件就是一，开启出来的事物，包括人，就是多。没有开启这个事件，就没有事物之多；反之，没有人和多样的事物被开启出来，就谈不到有开启。这就是多样性、差异是从作为一的事件中开启（发）出来的。这就是同一律的来历。文中有一句话说，看似海德格尔在为传统哲学辩护，实际上他的哲学与传统哲学有很大的区别。这里对同一律的解释就是一个例子。他挖同一律根子的方法，是传统哲学没有进入的一个领域。陈文团的文章从康德讲起，康德提出人是什么（whatness）的问题，海德格尔则问，比“什么”更深的问你应当是问为什么（why）和怎样（how）而是这样那样的。这就交代了海德格尔不同于传统哲学的背景。最后，文章交代了海德格尔这个思想在伽达默尔和德里达这里的分道扬镳，但是这部分谈得很简单。
以上对海德格尔和陈文团文章的理解涉及到我们翻译中的一些问题，不一定对，供你参考。
俞宣孟
2015年1月17日
附言：信中提及的译文系《激进诠释学与寻求本真理解》（作者：陈文团；翻译：石永泽；译校：俞宣孟），将在《哲学分析》杂志近期发表，敬请关注。
