马迅首先从对道德哲学的分析谈起。他认为道德哲学是先验论的一个重要来源，因为它阐发了一种心灵话语，此为观念论、唯心论的同义语，认为物理（身体）的东西可用心来解释（赖尔的“小人说”），后者是真正意义上的存在。中国宋明理学与此共鸣，认为这一点“昭然若揭”，认为“直觉”具有价值论的意义，并且不假经验就可得到。用冯友兰的话讲，就是做什么事好，怎么做好，都确然已知。这是一种内部体验（确认）而不是实践评价（辩明），甚至是不证自明（道德不需要理由）。马迅对这种观点进行了批评性反思。
他认为，在五四时期英美哲学被引进中国，这种哲学与欧洲大陆哲学不同，当时大有形成对宋明理学的“心”的解构之势，但很可惜这条途径后来趋向于淹没，没有发展起来。
接着他剖析了英美几个哲学家对中国传统儒家几个伦理命题的分析：
1、芬格莱特对《论语》中“仁”的理解。芬氏认为孔子的“仁”不是心理学的概念，对仁的主观性理解是后起的产物。西方学者在翻译论语的时候，受到古希腊和基督教视野的影响，按照理性实在论来理解儒家。其实，论语的“仁”本质上讲的是人与人之间的具体关系，表达人的行为取向，这种行为是公开的和可以区分的、有序的行为模式。“仁”与行为者的个体特性和特定情境相关，和“内在状态”的语言无关。他不同意心灵主义（新儒家与之类似）所谓具有了“仁”就可洞察生活中的一切。
2、葛瑞汉对“学而时习之”中“学”的解释。认为只有通过学习才能掌握技能和文化素材，不可能通过纯粹的沉思就能掌握。在这方面孔子与柏拉图尖锐对立。“学”是一种积累性、经验性的学习过程，并非完全通过持续辩论性推理而导向真理的过程（不是发明本心），学习并不允诺什么，妙文是思想与技巧的训练。
3、倪德卫对“故王之不王，不为也，非不能也”的解读。这是孟子在“教诲”齐宣王时所说的话。很多学者认为“不为也，非不能也”的说法类似于苏格拉底（柏拉图）所说的“意志无力”。倪德卫不同意这种看法，他认为这是行动问题而不是道德本身的问题。
在报告中，马迅还借用杜威的思想对新儒家易陷于心灵主义的观点进行了反思。在杜威看来，只有生活（而非心理学，更非形而上学）才能给我们一般的理想。
马迅最后认为，我们要杜绝单纯动机论的语言、内部的语言，一定要有评价性以及效果的考虑，这也是哲学外部话语的需要。
