摘要：在当代的哲学思考中，最大的期许无疑是汇通中西，而最大的疑难是如何实现汇通中西。汇通中西不仅在概念上是含混且空乏的，而且包含着潜在的理论风险，对此不得不仔细检省。汇通中西哲学的期待，几乎伴随着汉语学界对现代西方哲学（尤其是现象学）的引入、消化与创新。张任之的新著《心性与体知——从现象学到儒家》（下文简称为《心性》）从胡塞尔—舍勒的现象学出发，谨慎地就汇通中西作出了新的尝试，同时也现身说法地澄清和充实了“汇通中西”这一概念。《心性》的特点在于，作者本身并不以作出中西文明各自特性的论断为理论鹄的，而是从作为哲学反思的个体——交互主体式的个体——理智经验出发，冷静地对中西思想资源作内生地吸收和融化。这一著作在严格意义上遵守了现象学哲学“面向事情本身”的要求。尽管作者自己并未强调这一方法论约束，但是这一点实质上塑造 了《心性》一书的构型和思路。具体而言，虽然《心性》事关“心性”这样“上联宇宙形上论、下开功夫实践论”的宏大主题，但是《心性》将这一主题哲学式转化为对人类原初情感（同一感、羞感）的现象学研究。一方面，《心性》没有接受汉语学界中流行的中西古今式的比较范式，另一方面，《心性》同麦金太尔一样，潜在地批评了这样的观点：在比较哲学的范畴下有一个普遍中立之观察点可对中西的思想资源进行直接的有意义的比较。a《心性》足够充分地关照了来自西方的舍勒研究和本土儒学研究的研究成果，对“心性—体知”这一主题进行了诠释、解释和论证。
